El presente de la vida

¡Felicidades!

Manejando el Enojo

Noviembre 07, 2012, Bangalore, India

P: Gurudev, me pregunto si  te preparas con anterioridad a los Satsangs o ¿vas creando cada meditación in situ?

Sri Sri Ravi Shankar:¡En el momento! Yo no preparo nada. Soy “instantáneo”. (risas)

P: ¿Cómo tratar con justicia y sin parcialidad? Yo tiendo a retraerme cuando me equivoco y eso limita mi habilidad para perdonar y olvidar.

 Sri Sri Ravi Shankar: Todos aquellos que se enojan lo hacen sobre la base de la justicia, nada más. Pero su idea de justicia es muy limitada. Todo tipo de cosas suceden en este mundo. Necesitas paciencia. Querer justicia solamente y decir: “quiero tener razón y quiero que todo el mundo sea justo ahora mismo”… no es posible. Querer que todo el mundo sea justo está bien, pero necesitas soltarles la rienda. Sé justo y ten paciencia y el enojo no te controlará. De lo contrario, cuando dices: “soy justo” y demandas “quiero esto”, llegará el enojo; y cuando llega el enojo, ¡pierdes tu sentido de justicia! Si te enojas, es tan malo como cuando alguien hace algo malo.

Supón que alguien no limpia este lugar y queda todo sucio. Vienes aquí y te enojas. Bien, esa persona cometió un error, no ha limpiado el lugar… así ha sido la cosa. Pero si te alteras y te pones a gritar sobre este asunto, ¡entonces ese es otro error! Dos errores no pueden convertir un error en acierto. Si alguien hace algo malo, pacientemente edúcalo una, dos y tres veces. No se necesita de una enorme paciencia para ser un educador. Los maestros de escuela en estos días, tienen este mismo desafío. Ellos les dicen a los chicos hasta 10 veces lo que tienen que hacer, pero igual no la escuchan. Los chicos tienen el Síndrome de Deficiencia de Atención. Los chicos no prestan atención. Así que se requiere de paciencia.

La paciencia es una virtud. Es una de las seis riquezas: Sham: calma o quietud mental; Dama: auto control o moderación; Uparati: retraerse de los objetos mundanos; Titiksha: poder para soportar o resistir; Shraddha: fe y Samadhana: ecuanimidad o concentración de la mente. Samadhana es tener contentamiento y paciencia. ¡Es absolutamente esencial!

P: Gurudev, ¿cómo encontrar un propósito mayor que uno mismo, para dedicarle la vida? ¿Hay algún proceso de investigación o es que el  mismo propósito te encuentra a ti?

Sri Sri Ravi Shankar: Tienes que tener una meta, una visión de lo que quieres ser y de lo que quieres hacer. Esto lo tienes que tener. Una cosa es tu meta personal: “quiero esto, y esto y esto en la vida.” La otra cosa es tener una meta para el planeta: “ qué es lo que quiero dar?” Generalmente cuando piensas sobre una meta, quieres saber qué es lo que quieres obtener. Es por esto que les digo que todos deberían tener dos metas: una es lo que quieres obtener y la otra es lo que quieres dar. Si ambas respuestas son la misma cosa… ¡es aún mejor!

P: Gurudev, si cambiamos nuestros hábitos de comer… ¿podríamos controlar el enojo? Dicen que si comes alimentos muy picantes tiendes a enojarte más.

Sri Sri Ravi Shankar: Prueba y fíjate. Por una semana come sin sal, ni ají picante y mira lo que pasa. Es posible. Pero hay gente que no se enoja aún si come alimentos picantes, con ají  bien picante. También eso es posible.

Cómo manejar la ansiedad

 ¡Hoy en día mucha gente está ansiosa por saber cómo manejar la ansiedad!

Aquí hay algunas maneras en las que puedes manejar tu ansiedad:

· Canta, baila y celebra. La sola intención de celebrar te sacará fuera del estado de ansiedad hacia un estado más armonioso.

· Piensa qué puedes hacer por otros, en lugar de quedarte pensando en ti mismo. Energízate con algúna actividad de servicio.

· Combina prácticas de yoga, respiración y meditación.

· Reconoce la transitoriedad del mundo.

· Ten fe y entregarse a la divinidad, y sabe que hay un poder supremo que te ama. El poder supremo está detrás de ti y te acepta por completo. El sentimiento de seguridad se adquiere con el sentimiento de pertenencia.

· Valor/coraje: invoca al león que hay en ti y ten una actitud de sacrificio, eso te rescatará de tu ansiedad.

· Recuérdate que estás comprometido con una meta mayor, ello mantendrá la ansiedad alejada.

· Se impredecible por un rato. La ansiedad siempre se relaciona con la acción anticipada. Haz algo completamente irrelevante e impredecible.

· Estate preparado para lo peor, ello te mantendrá estable en la mente.

· Recuerda alguna situación similar en el pasado cuando pudiste salir de tu ansiedad.

Chanakya: si nada de esto funciona, entonces ven y estate en la presencia del Maestro (risas)

|| Jai Guru Dev ||

traducido de Knowledge Sheets

El corazón debe ser suave, el intelecto debe ser agudo y la mente deber estar complacida

29 de octubre de 2012
Bangalore, India

Cada cual tiene su  propia  mente pequeña, sus deseos, problemas e ignorancia.
Simplemente acepta todo eso.
Nadie nos puede dañar mientras nosotros no le demos el permiso de hacerlo.
Para purificar tu intelecto, necesitas conocimiento; para purificar tu corazón, necesitas amor; para purificar tu karma, necesitas seva. Los tres deberían ir juntos.
No puedes perder tu inocencia, es tu naturaleza.
La inocencia está siempre ahí, en el momento presente.
Somos inocentes en el momento presente.
Las religiones florecen en tiempos distintos, en lugares diferentes.
El conocimiento fue trasmitido según el tiempo, el espacio y el lugar.

taducido de : Wisdom from Sri Sri

No hay personas malas

28 de octubre, 2012

Bangalore, India

La divinidad solo puede ser encontrada en el descanso profundo (meditación).
¿Sabes cuáles son los obstáculos al descanso profundo? Es la avidez y las aversiones en la mente.
Si la mente está llena de avidez y aversiones, el descanso no es posible. Y si no hay descanso, el objetivo del Sadhana (prácticas espirituales) no puede ser alcanzado.
Por eso tenemos que estar libres de avidez y aversiones en nuestra mente.
“No necesito nada de nadie”, esto es lo que necesitamos tener en mente.
Cuando no tenemos avidez por nada de nadie. Cuando no hay avidez, no habrá aversión.
 No pienses de nadie que es una mala persona. No existen las malas personas en el mundo. Si la gente hace algo malo, es porque son ignorantes o faltos de consciencia, o porque sus mentes han sido heridas. Así que, no tengas una opinión negativa sobre nadie.
Pregunta: Gurudev, acabas de decir que no debemos considerar a nadie malo. Si alguien nos trata mal, ¿cómo reaccionamos a eso?
Sri Sri Ravi Shankar: si alguien tiene una opinión negativa sobre ti, es su problema, no el tuyo. Por tu parte, no consideres a nadie malo.
Haciendo esto, tu mente estará limpia y plácida, y tu intelecto estará agudo. De otra manera, las personas que tú consideras como malas comenzaran a perseguir a tu mente como un fantasma.
Cuando pensamientos como ese vienen a tu mente, no serás capaz de hacer nada creativo.
P: Si alguien ha hecho realmente algo malo en contra nuestra, ¿qué deberíamos hacer?
SS R S: cuando alguien te hace algo malo, piensa: ¿por qué haría esto? Una razón podría ser que no están saludables.
¿Ves a un tonto o a un enfermo mental como culpable? ¡No!
Si un enfermo mental te dice algo malo a ti, ¿te tomas sus palabras en serio? NO. Simplemente sigues tu camino sabiendo que la persona está enferma mentalmente.
Entonces, cuando alguien te dice algo malo a ti, piensa en ello de la misma manera. Cuando una persona trastornada dice algo malo, ¿por qué deberíamos perturbarnos nosotros?
P: Para estar en paz, tenemos que aprender a no esperar nada de otros. Pero en la vida cotidiana, en la oficina o en casa, se supone que distintas personas hagan distintas cosas. Si no lo hacen, surgen problemas. Cada uno debe hacer su trabajo.
Por favor guíanos en esto
SS R S: si alguien no hace el trabajo que se supone que debe hacer, entonces tenemos que decirles que lo hagan. Tenemos que ejercer nuestra autoridad en ese caso.
Si hay holgazanes que no hacen su trabajo, no nos podemos sentar tranquilos. Tenemos que hacerlos tomar consciencia de sus obligaciones.
Si tenemos avidez o aversiones por ellos, entonces no los podemos hacer tomar consciencia. Sólo nos hará enojar.
P: ¿Cuál es el significado de Causa y Efecto?
SS R S: Causa y Efecto se llaman “Karana” y “Karya”.
La vaca es la causa, la leche el efecto. Si hay leche, es porque está la vaca.
La causa de la vaca es la hierba. La causa de la hierba es la Tierra. La causa de la Tierra es el Sol.
Detrás de cada acontecimiento hay una causa.
Paramakarana, la causas de todas las causas es la Divinidad. Por eso se dice: “Tasmai Namah Paramakarana Karanaya.”
La causa de todas las causas es Shiva.
P: Gurudev, decimos: “Achamanyam Samarpayami” Al agua se la conoce como “Apa”, entonces ¿por qué la llamamos “Achamanyam”?
¿Cuál es el significado de ofrecer agua?
SS R S: Sí, el agua también es conocida como Achamanyam Esto es una práctica que se viene haciendo por siglos. Antes de empezar o terminar algo, se ofrece Achamanyam.
Es el proceso en el que hacemos Abhimantra (cantar mantras en el agua. Tomas una vasija de agua, pones tu mano encima y luego cantas los mantras. Se supone que los mantras son absorbidos por el agua) y luego la ofrecemos. No es simple agua potable. El agua se carga con las vibraciones de los mantras.
Cuando un invitado llega a casa, se usa agua para lavar sus pies (padya). Luego, se le da agua en sus manos (arghya). Después de esto, se le da agua para beber y aliviar su sed (achamanyam). Estas tres prácticas eran costumbres de los tiempos antiguos.
Cuando alguien llega a tu casa, no le preguntas: “¿qué quieres beber? ¿Te gustaría una limonada, leche, té o café?”
¿No les das algo para beber?
De la misma manera, en los tiempos antiguos, tenían la costumbre de Padya, Arghya y Achamanyam.
Pasya significa lavar los pies del huésped a la entrada de la casa, para que el polvo de los pies no entre en la casa. Arghya es lavar sus manos. Achamanuam es darles agua para beber, indicando que la conversación puede comenzar.
P: ¿Cuál es el significado de Panchamrita (mezcla de 5 comidas usada en el culto Hindú) Abhisheka? ¿Por qué fueron elegidos sólo estos materiales?
SS R S: estos 5 son como néctar: leche, cuajada, miel, azúcar de palmera y mantequilla clarificada (ghee). Aunque se debería usar azúcar de palmera, el azúcar normal es la usada en nuestros días.
Cinco Devatas (divinidades) residen en ellos. Savitru reside en el azúcar, Vishwedeva en la miel, Surya en el ghee, Vayu en la cuajada y Soma en la leche.
Entonces, cuando los ofreces como Abhisheka la intención es que se haga posible que las cualidades de estos Devas florezcan en tu vida.
Rezamos por la paz en la mente de todo el mundo.
Qué haya alegría en las mentes de todos.
Que haya fortaleza, valor y longevidad en la vida de la gente.
Que haya satisfacción y prosperidad en la vida de la gente.
Que la vida sea radiante.
Que los vientos y los ríos fluyan dulcemente.
Que nuestros días y noches sean dulces.
Que cada partícula de suelo nos proporcione dulzura.
Que obtengamos dulzura de Akasha, Devatas y Pitrus  (los ancestros que se han ido).
Que nuestro discurso y nuestros pensamientos sean dulces.
Que la sociedad nos de dulzura.
Que Vanaspati (el Señor del bosque) nos de dulzura.
Que el Sol ponga dulzura en nuestras vidas.
Que toda nuestra vida lleve dulzura a la vida de los demás.
Llevemos dulzura a la consciencia colectiva.

traducido de: Wisdom from Sri Sri

Preguntas y Respuestas

P: Guruji; ¿cuándo vendrás a mi casa? Quiero cocinar budín de arroz (kheer) para ti y servírtelo.
Sri Sri Ravi Shankar: si tienes que pedir un deseo, entonces pide un deseo enorme. Este es sólo un pequeño deseo. Si mucha gente quiere hacer lo mismo, tendré que cambiar mi nombre por Ganesha. Entonces pide que todo el mundo deje de consumir drogas y alcohol, y se interese por la meditación. Más y más gente comienza a caminar el sendero espiritual y empieza a vivir en el conocimiento. Deja caer tus pequeños deseos y comienza a bendecir a la gente con el deseo de que su labor sea completada. Este conocimiento tiene tal poder que tú puedes hacer cualquier cosa en el mundo. Todos nosotros tenemos esa capacidad. Empieza a usar el poder de tu intención, el pode de tu mente. Esto te beneficiará a ti y a otra gente también. ¿Cuántos de ustedes ya han tenido esta experiencia? Ves, un montón de gente tiene este tipo de experiencias. Sabes, vas avanzando de éxito en éxito. No existe la posibilidad de retroceder.

|| Jai guru dev ||

traducido de QnA of the Day

Continúa hasta que se convierta en tu naturaleza

Las virtudes tienen que ser practicadas hasta que se conviertan en tu naturaleza. La amabilidad, la compasión y la meditación deberían continuar como prácticas hasta que te des cuenta de que son tu misma naturaleza.

La falla al hacer algo es que esperes un resultado. Cuando se realiza porque es tu naturaleza, no estás apegado al resultado y lo sigues haciendo. Una acción que surge de tu naturaleza no es ni cansadora ni frustrante. Por ejemplo, las rutinas diarias, como lavarse los dientes o bañarse ni siquiera son consideradas acciones porque están tan enraizadas en la propia vida. Haces todo esto sin ser el hacedor. Cuando haces Seva como parte de tu naturaleza, sucede sin que seas el hacedor.

Pregunta:
¿Cuándo te das cuenta de que la compasión, la meditación y el Seva son tu naturaleza?

Respuesta:
Cuando no puedes estar sin ello.
Los hombres sabios siguen las prácticas sólo para dar un ejemplo, a pesar de que para ellos, no hay necesidad de ninguna práctica.

| | Jai Guru Dev | |

traducido desde Knowledge Sheets

La sutil verdad acerca de las virtudes

Si observamos nuestra conducta, aplazamos hacer algo bueno pero estamos apurados a la hora de hacer algo malo. Por ejemplo, si estamos enojados queremos expresarnos inmediatamente y no esperar.

¿Saben por qué? Debido a que las virtudes son su propia naturaleza y nunca los dejarán. Sus vicios no son su naturaleza y los dejarán. Las tendencias negativas son transitorias y los dejarán si no se llevan a cabo. La frustración, el llanto no pueden permanecer por mucho tiempo, al menos con la misma intensidad. Tal vez nos preocupe que los vicios nos dejarán si no actuamos sobre ellos.

Es sabio posponer los vicios porque se irán y actuar de inmediato para hacer el bien, de lo contrario vamos a seguir postergando el bien para los próximas vidas. (Risas!!)

| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

Las virtudes

Las virtudes no se pueden cultivar debes dar por hecho que están ahí.

En el Gita, Krishna le dijo a Arjuna, “No te aflijas Arjuna, has nacido con virtudes.”

El buscador debe recordar que él ha nacido con virtudes, de otra manera cómo podría haber sido un buscador.

Si crees que no tienes virtudes y entonces tratas de cultivarlas, fallarás.

A menudo te comparas con otros basándote es sus virtudes. No te compares con ellos. Simplemente admite todas las virtudes que aprecias en los otros, y date cuenta que todas están presentes en ti en forma de semilla. Solo tienes que nutrirlas.

Cuando piensas que no tienes una virtud, entonces vienes de un lugar de carencia o deficiencia.

Carolina dice: ¡Aho! ¡Por eso no necesitamos afirmaciones positivas!

Alicia dice: las afirmaciónes en realidad no funcionan.

Sri Sri: las afirmaciones no funcionan porque tú crees que no tienes esas virtudes, y con las afirmaciones intentas obtenerlas.

Entonces Carolina afirma: tú eres el hogar de todas las vitudes. (risas)

|| Jai Guru Dev ||

traducido de Knowledge Sheets

La Naturaleza de la Mente

 27 de octubre 2012 Bangalore, India

La naturaleza de la mente es vacilar,  de la misma forma que la naturaleza del agua es fluir.

Ahora, ¿cómo reducir este carácter vacilante de la mente?

Es a través de la práctica (abhyaasa) y el desapego (vairagya).

¿Qué es el desapego?

A veces, cuando te ves perturbado, dices: "Yo no quiero nada. Ya es suficiente (el sufrimiento)!

Se trata de una especie de desapego que experimentas cuando estás perturbado. Se llama Smashana (cementerio) Vairagya.

El segundo tipo de desapasionamiento es cuando dices con conciencia: "Yo no quiero nada. He tenido suficiente (satisfacción)! Todo en el mundo cambia, nada es permanente. No me importa si tengo o no tengo algo".

Este es el segundo tipo de desapego, y se llama Gyana (conocimiento) Vairagya.

Necesitamos tener Gyana Vairagya y no Smashana Vairagya.

La mente se mueve siempre hacia el placer. Si tenemos el conocimiento y el desapasionamiento, entonces todos los placeres vendrán a nosotros.

También se dice que el placer que surge de Abhyaasa (la práctica) es el más elevado.

Cada uno tiene que experimentar por lo menos uno de los dos tipos de desapasionamiento. Por lo tanto, es mejor decir: "He tenido suficiente", desde la conciencia y la alegría. Ese es el tipo más elevado de desapego!

 traducido de Wisdom 

Nuevo Video: Hoja de Conocimiento 4 (Parte 3)- Solo habla Conocimiento- Encuentra comodidad en los conflictos

del libro Intimate Note to the Sincere Seeker por 
Sri Sri Ravi Shankar

El Tiempo el espacio y la mente

Sean Dios, el uno para el otro. No busques a Dios en algún lugar en el cielo, pero ve a Dios en cada par de ojos, en las montañas, en el agua, los árboles y los animales. ¿Cómo? Sólo cuando ves a Dios en ti mismo. Sólo los dioses pueden adorar a los dioses. Para reconocer a la divinidad, hay tres dimensiones: tiempo, espacio y la mente.

Para un buscador, es necesario honrar el tiempo y el espacio para que él o ella puedan experimentar lo sagrado en su mente. Cuando honras el tiempo y el espacio, tu mente se vuelve alerta. Sin embargo, para aquél que ha trascendido la mente, o lo sagrado no tiene sentido, o el tiempo, cada lugar y cada estado de ánimo son sagrados.

Los momentos preciosos son pocos en la vida. Atrapa y atesóralos . El lugar, el tiempo, y el estado de ánimo de la mente son los factores que influyen en la celebración. Aprovecha cada oportunidad para celebrar, y te sentirás muy bien y pleno. Después la celebración se extenderá a todos los estados de ánimo y en cualquier lugar, y la celebración se volverá inevitable. La celebración te recuerda la plenitud del momento. Los momentos que se encuentran en la compañía del conocimiento - el Maestro - son los momentos más preciosos de tu vida. Atesóralos . Atesorando esos momentos trasciendes la mente, el tiempo y el espacio. Y eso es verdadera celebración.

| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

Preguntas y Respuestas

P: Amado Guruji, muchas veces me lastimo por la falta de conocimiento. No he mejorado demasiado, pero al menos puedo ver lo que hice. ¿Qué puedo hacer para dejar de torturarme?
Sri Sri Ravi Shankar: Cuando sabes que lo que hiciste en el pasado no fue correcto, entonces tú ya sabes qué es lo que tienes que hacer. El camino espiritual te da ese poder. Pero si dices: “Oh, no puedo hacer eso”, entonces no podrás. Pero si piensas: “ ¡Sí, puedo hacerlo!”, entonces puedes.
Yo escuché decir a la gente: “No puedo dejar de fumar”. Si no puedes dejar de fumar, entonces nadie en el mundo podrá ayudarte a que dejes de fumar. Te tienes que levantar y decir: “¡Sí, dejaré de fumar!”
La naturaleza le ha dado ese poder de voluntad a todo ser humano que piensa y que puede actuar. Está presente en todo el mundo. Es como cuando cierras los ojos y dices: “No puedo ver… no puedo ver”. ¡Tienes que abrir los ojos primero! Dices: “No puedo abrir los ojos”. Si no puedes abrir los ojos o si no los abres… ¿Cómo podrás ver?
Si dices: “Tengo hambre pero no voy a abrir la boca”… La naturaleza te ha dado una boca que es hueca y vacía y la naturaleza te ha dado alimento. ¡Tienes que conectar estas dos cosas!
La comida está delante de ti y dices: “No voy a abrir mi boca”… ¡hasta para decir eso tienes que abrir tu boca! Así que el poder de voluntad está presente en todas las personas. Tienes que decir: “Sí, puedo hacerlo; voy a hacerlo!”

Si tienes el mal hábito de fumar, di: “Sí, voy a dejar el cigarrillo. Puedo hacerlo”. Porque el solo pensamiento de: “No puedo dejar de fumar”, te está dando ese mismo poder de voluntad  para seguir fumando.


P: Amado Guruji, me siento sorprendido cuando veo a gente discutir y culparse mutuamente justo después de salir de una sesión del Curso Avanzado. ¿Por qué ocurre esto? ¿Por qué –a veces- el mensaje no llega  más profundo, aún habiendo tomado el curso?
Sri Sri Ravi Shankar: Mira,  tienes que ver que si se tiene un hábito arraigado de discutir y disfrutar de la pelea, toma mucho más tiempo. Hay un porcentaje muy chico de gente cuyo comportamiento no se puede cambiar de la noche a la mañana ni puede cambiarse en semanas y hasta en meses. Les tomará un buen tiempo y eso aún si tienen el deseo y la voluntad para cambiar. Así que no juzgues a la gente y digas: “Oh, ellos vinieron y tomaron el curso del silencio y tomaron el curso avanzado y aún no han cambiado”. Esto es imposible; definitivamente han cambiado, pero seguramente aún no pudieron incorporarlo en sus acciones.

 Pregúntales cómo se sienten y diles: “Antes discutían y ahora también discuten. ¿Acaso sienten  alguna diferencia significativa?”
Y encontrarán que el resultado es afirmativo. Ellos dirán: “Ahora discuto y olvido; sigo con mi vida”. Esto es lo que muchas personas han dicho. Esto te da la oportunidad de aceptar a la gente como es, tanto antes como después.

| | Jai Guru Dev | |

La celebración es pura vibración

La vida humana es una combinación de materia, es decir, el cuerpo y el espíritu o vibraciones. ¿No es así? El placer o alegría se convierte en una vibración intensa. Júbilo es olvidar que eres materia y entonces te conviertes en vibración intensa. Todos los instintos carnales también te harán sentir vibraciones intensas momentáneamente. Y así es como te dan una idea de la alegría. Pero es de corta duración y te hace denso luego. El placer que proviene de Satsang es de una naturaleza superior. Los mantras y el canto crean vibraciones en el espíritu. Es por eso que cuando cantas, el éxtasis se mantiene durante mucho tiempo. El placer de lo sutil es de larga duración, energizante, refrescante y liberador. El placer de lo burdo es de corta duración, te agota y te aprisiona.

Cuando sabes que eres electricidad (vibración / energía), entonces el deseo, la codicia, la lujuria y la ira desaparecerán. Y puedes celebrar realmente.

| | Jai Guru Dev | |

Preguntas y respuestas

7 de Octubre 2012, Bangalore, India

P: ¿Cómo podemos equilibrar nuestra vida material con la vida espiritual?
Sri Sri Ravi Shankar: ¿Sabes cómo andar en bicicleta? ¿Cómo haces equilibrio en ella? Equilibrar tu vida, es lo mismo, así que toma ambas cosas juntas.

 Cuando te enfocas demasiado en la espiritualidad… yo te diría que te hagas cargo de tus responsabilidades en casa. Si te ahogas en actividades materiales, dejas de lado tu salud… así que  yo te diría que no te quedes pegado en ese lodo y que comiences a hacer tus prácticas espirituales.

Cuando miras tele, ¿acaso dices: “primero miraré y después escucharé?” Alguna gente dice “primero terminaré con todas mis actividades mundanas y luego me dedicaré a la espiritualidad”… Yo te digo, ¡esto nunca ocurre! Ambas cosas tienen que ir juntas. Ambas son necesarias en la vida. Necesitamos paz mental, amor y dicha y también necesitamos cuidar de nuestras responsabilidades en la vida.

P: Cuando tu mente está llena de dudas o está deprimida… ¿cómo me puedo convencer de que mis miedos no son reales?
Sri Sri Ravi Shankar: Cuando la mente está llena de dudas o está deprimida, significa que el nivel del prana ha bajado. Cuando el nivel del prana decae, vienen las dudas y nos ponemos tristes. Así que el remedio es elevar el nivel del prana a través de pranayamas, de una comida adecuada, de ejercicios, de cantar y de hacer ayunos.

Haz una dieta de fruta por unos pocos días. Nos la pasamos llenándonos de comida, ¡aún si no  tenemos hambre!



| | Jai Guru Dev | |

Cada piedra es preciosa

Un escultor para un templo utiliza todo tipo de piedras.

Ciertas piedras las utiliza para las fundaciones. Estas nunca aparecen en el exterior.

A partir de ciertas piedras que son buenas para tallar, el escultor hace las paredes y los pilares del templo.

De las otras piedras él hace los escalones.

Ciertas piedras se convierten en la torre del Templo.

Sólo las piedras que son muy adecuadas para la talla se convertirán en la Deidad y se instalarán dentro del Templo.

Cuando la piedra se convierte en una parte del templo, ya no sigue siendo sólo una piedra, se convierte en una escultura, una obra de arte, se convierte en la Deidad Viviente.

De la misma manera muchas personas vienen al Maestro. De acuerdo con el grado de su entrega son instaladas por el Maestro. Todas son esenciales.

Si no hubiera ningún escalón, cómo podría una persona llegar al Templo?

Si no existieran los cimientos, ¿cómo podría el Templo estar allí en absoluto?

¿Cómo se sostiene una torre sin pilares?

Para un escultor, cada piedra es preciosa y valiosa.

| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

nuevo video subtitulado al español : Hoja de Conocimiento 4 (Parte 2)- Solo habla Conocimiento- Encuentra comodidad en los conflictos   Haz click con en el mouse en el vínculo

Guru - Dos perspectivas

En Oriente tener un maestro se considera una cuestión de orgullo. Un maestro es un símbolo de seguridad, amor y signo de una gran riqueza. Estar con el gurú es como estar con una parte elevada de uno mismo . No tener un maestro era menospreciado, como estar huérfano, ser pobre o un signo de la desgracia. La palabra "anatha" en sánscrito, significa "un sin amo". Los que no tienen un maestro fueron considerados huérfanos, pero no los que no tienen padres.

Pero en el Occidente, tener un maestro es considerado una vergüenza y un signo de debilidad, ya que los maestros son conocidos por esclavizar a la gente.

En el Oriente la gente se enorgullece de tener un gurú y hay un gurú para cada disciplina - un gurú religioso (dharma), un gurú de la familia (kula), un Rajguru (gurú del reino), un vidyaguru (gurú de una disciplina en particular ) y un satguru (gurú espiritual).

En el Oriente, los maestros te hacían sentir poderoso, en el Occidente, los maestros te hacían débil.

En Oriente había un profundo sentido de pertenencia que permitía disolver la identidad limitada en el infinito. Pero en Occidente, un maestro era un motivador y el que provocaba la competencia.

| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

El mejor antídoto para el ego

3 de Octubre, Bangalore, India

P: ¿Hay alguna relación entre el ego y la posesividad?  ¿Y cómo podemos dejar estas dos cosas?
Sri Sri Ravi Shankar: Sí. El ego, la posesividad, los celos, el enojo… la codicia… todo está vinculado. Ellos están vinculados con el ego. Ahora… ¿cómo liberarnos del ego? Esto es un gran problema. En realidad la solución es muy simple: simplemente acepta volverte loco por un día. Sólo actúa como una persona chiflada por un solo día. Eso es suficiente.

Ego, significa que tratas de impresionar a los demás. Necesitas de los demás para que aparezca el ego. Cuando estás solo en algún lugar, no puede haber ego. El ego surge cuando hay alguien más allí. Si eres como un niño, si eres natural y te sientes como en casa en cualquier lugar, entonces, ese es el mejor antídoto para el ego. El ego no se puede sostener ni puede sobrevivir cuando la naturalidad toma el mando, cuando te sientes como en casa con todo el mundo y cuando tienes un sentido de pertenencia con todos. Todas estas cualidades pueden transformarte. Pero si el ego sigue diciendo: “Yo soy”, entonces ese ego tiene que expandirse.
Hay un ego que es transparente; el otro es un ego expandido. Ambos son lo mismo. El ego expandido significa que todos están incluidos, que ‘todos me pertenecen y que Yo Soy todas las cosas’. Eso es muy bueno. De manera que puedes a) inflar tu ego y hacerlo muy grande, o b) lo puedes transformar con simples actos de simpleza y de inocencia. Eso es lo que hace que el ego sea transparente.

P: Gurudev, estoy en una situación en la cual no puedo perdonar y no puedo olvidar. ¡Por favor guíame para saber qué hacer!
Sri Sri Ravi Shankar: Entonces… piensa nada más que en tu muerte, piensa en que te vas a morir. Aún si sigues aferrado a esa situación, igual tu vida se terminará. Te irás de este mundo. Ahora, ¿quieres llevarte contigo esas impresiones? ¡Vamos!  ¡Despierta! La vida es tan corta que todos somos como muñecos de trapo. Hay una fuerza determinada y una energía que está trabajando a través de todas las personas. Eso se llama Paramakaranakarana y es “la causa de todas las causas”. Ese Shiva Tattva está jugando, está poniendo cosas diferentes en la mente de todas las personas. Comprende este Advaita, este Conocimiento. Siéntelo.

Todos estamos hechos de la misma sustancia. Todas esas mentes pequeñas están allí. Pero la mente también es influenciada por la Gran Mente y por el Karma. Así que gente diferente, actúa de diferente manera.

¿Has notado que a veces, no le has hecho nada malo a nadie pero igual hay gente que se convierte en tu enemiga? ¿Cuántos de ustedes ha tenido esta experiencia? Especialmente gente a quien tú has ayudado mucho. ¡Ellos se convierten en tus enemigos! Y te preguntas… “esta persona es mi mejor amigo, hice tanto por él… ¿y se ha convertido en mi enemigo?  ¿No es así?

Del mismo modo, hay algunas personas a quienes no les has hecho ningún favor en especial y ellos se han convertido en tus amigos… ¿no les ha pasado? ¡Conoces a alguien en el tren y luego ellos te ayudan tanto!

De manera que ambos, la amistad y la enemistad ocurren por algunas extrañas leyes del karma. Es por eso que los amigos o los enemigos son iguales, porque hay otro poder que está trabajando a través de ellos. Conociendo esto… relájate.

De igual modo, cuando haces un buen trabajo, habrá gente que te criticará.  Y hay gente que realmente trabaja pésimo y sin embargo hay gente que los alaba... ¡Esto es tan raro! Así que déjalos y relájate.

P: Gurudev,  ¿es necesario tener una meta en la vida o deberíamos tomar lo que  nos llega?
Sri Sri Ravi Shankar: Deberías tener una meta individual sobre qué es lo que quieres hacer en la vida. Cuando tienes una meta, la vida corre como un río. Cuando no hay metas, el agua está por todo el campo. Una meta es un compromiso. Es por esto que debes tener una meta o Lakshya.

¿Y cuál es esa meta? La meta es lograr lo más alto, es convertirte en un Yogui. En un Dhyani, y es servir al mundo. Servir al mundo es el verdadero Pooja: la verdadera oración.

 P: Gurudev, hay algunas ocasiones en que soy capaz de aceptar a la gente y a las situaciones como son, pero en otras ocasiones, no soy capaz de aceptarlas… ¡y no sé por qué! No sé cómo hacer para siempre aceptar a la gente y a las situaciones.
Sri Sri Ravi Shankar: No es necesario. No necesitas hacerlo siempre. No necesitas aceptarlos… ¡Pelea!  ¡Qué alivio! ¿No? Tienes el permiso para pelear. Ve y pelea con alegría; eso es lo que te digo. Mira, no se te requiere hacer nada que no puedas hacer. Haz solo lo que puedes hacer. Y si aceptar te resulta tan difícil, no lo hagas. Si no aceptar te resulta fácil, eso es genial. Pero si aceptar te es fácil, haz eso.

P: Generalmente la gente que hace cosas virtuosas es gente triste y la gente que tiene vicios está muy contenta y feliz; de hecho se los pondera y están bien situados. ¿Cómo es esto?
Sri Sri Ravi Shankar:¿Acaso yo te parezco triste? Acaso Swamiji que está aquí, parece triste? ¡Mira, Swamiji se está riendo! Mira a tu alrededor, todos son gente común y ordinaria… ¿No  te parece que todos están felices aquí? ¿Acaso no has notado que tanto en la cocina como en la recepción la gente está feliz? (Respuesta: ¡SÍ!)

P: Estuve haciendo meditación por mucho  tiempo. Y durante una meditación reciente, tú te apareciste y me diste un prasad. Mis ojos estaban cerrados, pero tú estabas viéndolo todo. Mi pregunta es… ¿eras tú, o era Dios en tu forma?
Sri Sri Ravi Shankar: Un Sadhak (un buscador) tiene muchas experiencias en esta vida. No hay necesidad de sondear sobre esto. ¡Simplemente, avanza! La experiencia de ayer, fue la de ayer. La experiencia de hoy es para hoy… y mañana tendrás experiencias nuevas. Tanto como si haya sido una experiencia agradable o desagradable, uno tiene que seguir adelante.

taducido de Wisdom from Sri Sri Ravi Shankar

NUEVO: Video sobre el alivio del estrés a través de la Respiración al final de la página: Videos subtitulados al español

Lo Divino en lo Femenino (Navaratri)

nueve días de poder concentrado ...

El comienzo siempre se asocia con la energía femenina. Mientras que el tiempo es considerado masculino, el espacio es siempre considerado como femenino y el universo entero es una combinación de tiempo y espacio. Vienes al mundo con tu madre como tu creadora. Navaratri son nueve noches sagradas en la tradición hindú.

Mahakaal o el tiempo es siempre energía masculina, pero ya que el espacio es femenino, el comienzo del tiempo es visto como algo que celebra lo femenino. Los nueve días de Navaratri se celebran como días especiales para la Madre Divina.

Importancia de los nueve días

El universo está hecho de múltiplos de tres - 3, 6 y 9. Se necesitan tres fuerzas para que el universo este estable. Cada átomo tiene neutrones, electrones y protones - tres cosas para que sea estable. Tenemos tres etapas de la conciencia - vigilia, dormir y soñar. Rajas, Tamas y Satva son tres cualidades de Prakriti o la naturaleza. Múltiplo del tres es el nueve, y por lo tanto los primeros tres días de Navaratri se dedican a tamas, los tres días siguientes se reservan para rajas y los últimos tres días se reservan para satva. La celebración comienza con tamas.

El feto permanece en el útero de la madre durante nueve meses y nueve días. El bebé está seguro y cómodo ahí dentro, y no tiene que hacer nada. Todo está cuidado. El nacimiento del bebé y la venida del Espíritu crea vitalidad, energía y entusiasmo. Del mismo modo, los nueve días de Navratri revelan la importancia del viaje hacia el interior que es esencial para la expresión hacia el exterior. Se siembra la semilla profundamente en el suelo y luego brota y crece hasta convertirse en un árbol. De la misma manera, los nueve días de Navaratri representan una oportunidad para que todos vayan a su interior y luego emergan, dispuestos a crear. Es por eso que a los diez días de Sharad Navaratri antes del invierno, se celebra Vijaya Dashmi como un día de victoria y nuevos comienzos.

Tres devis, cuatro navaratris

Los primeros tres días son tamo guna pradhan, a continuación, los siguientes tres son rajjo guna pradhan y los tres últimos días son satva guna pradhan. Es decir, los tres primeros días se dedican a Kali, la destructora del sistema existente, los próximos tres días se dedican a Lakshmi, la diosa de la riqueza y los últimos tres días se dedican a Saraswati, la diosa del conocimiento que surge de ambos destrucción y la creación.

En realidad, hay cuatro grupos de Navaratris coincidiendo con las cuatro estaciones del año, ya que la totalidad de la Creación pasa a través de una especie de transformación con cada cambio de estación. De los cuatro Navratris, dos son más importantes. Chaitra Navaratri,  y Sharad Navaratri que se produce generalmente en octubre. Navaratri no es sólo un tiempo de ayuno y oración, es también un momento para exhibir la excelencia cultural. Así que todos los hogares en el sur de India muestran estatuillas y figuras de deidades y objetos sagrados - estos son exhibidos en un soporte con estantes. A los visitantes se les sirven germinados de lentejas a base de bocadillos y otros platos y este es un momento para reunirse con amigos y familiares.

Siembra la semilla

Todos los festivales empiezan con beejaropan, la siembra de semillas. Esta es una práctica antigua. En todas nuestras fiestas, siempre hemos estado preocupados por el medio ambiente y han venerado el agua y las semillas. Tenemos como tradición plantar nueve diferentes semillas durante Navratri. Esto muestra la importancia de la siembra de cultivos varios para que la agricultura sea sostenible, en lugar de mono-cultivo o cultivo único. Anteriormente, existía la tradición entre los agricultores de sembrar cultivos múltiples, de modo que si un cultivo no rendía, habría otros cultivos en los que podían confiar. También los cultivos múltiples no agotan los nutrientes del suelo a diferencia de las plantaciones de monocultivo.

| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

Navaratri: El Universo celebra

La festividad de Navaratri se celebra con oraciones y alegría en el inicio del otoño y la primavera.

Este período es un tiempo para el autoconocimiento y regresar a la fuente. Durante este tiempo de transformación, la naturaleza arroja lo viejo y se rejuvenece .

La sabiduría Vedanta dice que, la materia vuelve a su forma original para recrearse una y otra vez. La creación es cíclica, no lineal, todo es reciclado por la naturaleza en un continuo proceso de rejuvenecimiento. La mente humana, sin embargo, va a la zaga en este ciclo rutinario de la creación. Navaratri es un festival que nos permite llevar la mente de nuevo a su fuente.

El que busca encuentra la verdadera fuente a través del ayuno, la oración, el silencio y la meditación. La Noche se llama ratri porque trae el rejuvenecimiento.

Se da un alivio en los tres niveles de nuestra existencia física, sutil y causal. Si bien el ayuno desintoxica el cuerpo, el habla y el silencio purifican y otorga descanso al traqueteo de la mente , y la meditación te lleva profundamente a tu propio ser.

Este viaje hacia el interior anula nuestros karmas negativos. Navaratri es una celebración del espíritu o prana, que puede destruir Mahishasura, la inercia; Shumbha-Nishumbha, el orgullo y la vergüenza y Madhu Kaitabh, las formas extremas del deseo y la aversión.

Son opuestos, pero complementarios. La inercia, la negatividad profundamente arraigada y las obsesiones, Raktabeejasura; la lógica irracional, Chanda y Munda, la visión borrosa, Dhoomralochan sólo pueden ser superados por el aumento del nivel de prana y Shakti, la energía de la fuerza vital.

Los nueve días de Navaratri son también una oportunidad para regocijarse en las tres cualidades primordiales que constituyen el universo. Aunque nuestra vida se rige por los tres gunas, rara vez reconocemos y reflexionamos acerca de ellos. Los tres primeros días de Navaratri son tamo guna, los segundos tres rajo guna y los tres últimos sattva guna.


| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

El árbol al revés

10 de Octubre 2012, Bangalore, India.

P: Gurudev, en el capítulo 15 del Gita, hay una descripción de un árbol al revés. Las ramas están en la tierra y las raíces en el cielo. Por favor, ¿puedes explicar su significado?
Sri Sri Ravi Shankar: Este es un símbolo que significa que nuestro origen es la Divinidad: la conciencia que está en las raíces. La mente es toda la parafernalia de ramas. Y las hojas son todos los tipos de ritmos de la vida, todas las emociones, etc. Ellas no son permanentes pues se van marchitando. Así que si te estás enfocando en las hojas y te olvidas de regar las raíces, entonces el árbol no durará.

 De manera que dice: So, ‘Asvattham enam su-virudha-mulam asanga-sastrena drdhena chittva’ 
(Bhagavad Gita, Capítulo 15, Verse 3). 
Toma nota que tú no eres esas emociones diversas, esos diferentes aspectos de la vida. Siente la distancia desde todas esas ramas y recógete (ve hacia adentro). Esto es lo que está diciendo. Pues de lo contrario, nos quedamos tan inmersos en el afuera, que nos olvidamos de la raíz principal.

Necesitas podar al árbol de lo contrario se irá para todos lados. Poda todo eso y sabe que tu origen está en algún lugar más alto.

Adi Shankaracharya lo expresó hermosamente ‘Suramandirtarumoolanivaasah sayyaa bhootalamajinam vaasah sarvaparigraha bhogatyaagah kasya sukham na karoti viraagah’ 
Él dice: “Mi lugar de origen es el Cielo, sólo he venido por unos pocos días para divertirme. Hoy simplemente he venido con el propósito de relajarme; pero este no es mi lugar de origen. Mi lugar de origen está en otro lado.”

El sólo pensamiento de “mi casa está en otro lugar; sólo he venido de visita”, crea una distancia dentro tuyo. Este mundo es una sala de tránsito. Ya sabes, en los aeropuertos y en las estaciones de trenes hay salones. ¿Y qué haces en esos salones? Guardas tu equipaje y comes. Usas los baños y todo eso pero no abres tu valija ni cuelgas tu ropa allí por cualquier lado. Eso no lo haces en los salones de tránsito. Mantienes tus pertenencias guardadas.

Así que este mundo es tan solo un salón de tránsito. ¡No lo confundas con tu hogar!

traducido de: The Upside Down Tree

¿Cómo centrarse?

Debes desplazar la conciencia de la experiencia hacia el que experimenta, ya que todas las experiencias se dan en la periferia y siguen cambiando.

El que experimenta está en el centro.

Una y otra vez regresa al que experimenta.

Si te sientes frustrado, en lugar de permanecer todo el tiempo en la experiencia de la frustración, pregunta ¿quién está frustrado?

Del mismo modo, si no estás contento, pregúntate ¿quién es el que no está contento?

Si crees saber algo, pregúntate ¿quién lo sabe? (Risas)

Si crees que estás iluminado, pregúntate ¿quién está iluminado? (Risas)

Si piensas que eres ignorante, pregúntate  ¿quién es ignorante?

Si te sientes que eres víctima, pregúntate quién es víctima?

Si piensas que estás muy dedicado, pregúntate ¿quién es el que se entrega?

Libérate de todas tus caras y enfrenta el Yo

Entonces has llegado realmente al Mí!

| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

El enojo

Observa los motivos detrás de tus acciones. A menudo, no haces las cosas que realmente deseas. Las haces porque otros lo quieren. Y no tienes en claro lo que quieres, porque nunca  miraste en tu interior . - Sri Sri Ravi Shankar

Jai Gurudev

traducido de Guru Punch

Satyam Param Dhimahi

"Satyam Param Dhimahi - La verdad y la divinidad de lo trascendente sostengo en mi conciencia".

Es el intelecto el que divide al mundo, y el intelecto mismo puede juntarlo de nuevo sumergiéndose en la Divinidad. Cuando el intelecto analiza las cosas mundanas, comienza dividiendo la existencia. Cuando el intelecto discute el Conocimiento, la Sabiduría, la Verdad, entonces  une. Saca a la luz lo trascendental. Se re-descubre su verdadera naturaleza, que es no-dual.
Ya sea que te quejes, compongas un poema, o hables del Conocimiento, eres un testigo del fluir. Supongamos que alguien se queja o se justifica. Ellos simplemente están diciendo cosas espontáneamente. De la misma manera, cuando hablas del conocimiento del Ser, o espontáneamente compones un poema en voz alta, hay un flujo desde el intelecto.

Cualquier cosa puede fluir desde el intelecto, y eres un testigo de ese fluir, ya sea  basura o sabiduría. Y todo lo que puedes hacer es rezar a la Divinidad: "Que la Sabiduría, la Divinidad y  la Verdad fluyan a través de este intelecto."

Ejercicio - "Regala tus nombres": dale el mismo nombre a todos los miembros del satsang, durante un mes entero. El nombre depende de ti. Podrías elegir un nombre como Chris, Miguel o Krishna que podría referirse a cualquiera.

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de este ejercicio?
Sri Sri: Tu identificación con tu nombre es muy fuerte y profunda en la conciencia. Cuando puedes dejar de lado el nombre, experimentas libertad.

| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

NUEVO: Mirá el video del Planeta Medita 2012 en el panel derecho www.sabiduriadeguruji.blogspot.com 

Estimulando el Alma

Cuando una parte del cuerpo es estimulada surge placer. Cuando tu alma es estimulada, el amor surge. El amor no tiene fin, pero el placer si, termina. A menudo la gente cree que el placer es amor. La distinción entre el placer y el amor tiene que ser comprendida, sólo el más afortunado la comprende. Al igual que cuando comes azúcar estimulas la lengua, la música estimula al oído y la vista estimula a los ojos. ¿Y qué estimula el alma? Sadhana y Satsang son lo que estimulan el alma. Todo lo que uno quiere es  estimular el alma. Incluso una ligera idea de ella hace que la vida siga adelante. Todos los otros estímulos están en la superficie. El estímulo del alma te energiza y el estímulo del cuerpo te trae cansancio. Cada estímulo debería conducirte al Ser, de modo que cuando escuchas música, trasciendes la música, y cuando escuchas el Conocimiento te lleva al silencio.

|| Jai Guru Dev ||

traducido de Knowledge Sheets

Nuevo: Video Entrevista a Sri Sri Ravi Shankar por Patricia sosa en el panel derecho de: www.sabiduriadeguruji.blogspot.com 

Detente y observa: ¿Hacia adonde va la vida? (Continuación y final)

 La naturaleza de la dicha es compartir.
 Hay dos tipos de dicha. Una es la dicha de agarrar, tomar. Cuando niños, nacimos con esta tendencia. Si dejas a un niño aquí, él irá a tomar esta flor, o esta hoja de papel, tirará de la silla y dará vuelta todo lo que encuentre además de aferrarse a las cosas. Se aferrará a cualquier cosa, hasta de un cuchillo. Sin saber que podría cortarse, el niño agarra el cuchillo. Pero las madres saben y entonces le dan otra cosa para que sostenga, para que el niño suelte el cuchillo. ¿No es así? Cuando los chicos toman algo que no es bueno para ellos, entonces se les da otra cosa a cambio.  Así que este es un tipo de dicha, el de agarrar, el de tomar, el de tener. Esta es una dicha infantil.
Pero hay otro tipo de dicha, de felicidad y esa viene de compartir.
 Muchas señoras aquí, cuando tienen huéspedes en casa, o cuando vienen los niños de visita, ¿qué hacen? Cocinan muchas clases de comida y la decoran y la ponen en la mesa. ¡La dicha de una madre es dar! ¿No es así? Mira a los abuelos. Ellos adoran darles regalos a los niños. ¿No es así? Hay dicha en dar y esta es una dicha madura. No podemos vivir la vida simplemente con la dicha de obtener, sin entender la dicha del dar.
Una vez que hayas probado el sabor de la dicha que viene cuando das, encontrarás que la vida vale la pena vivirla… ¡que la vida te plenifica y te da tanto! ¡Asi que sonríe más!!
Ya sabes, los bebés sonríen 400 veces por día; un adolescente sonríe sólo 17 veces al día y un adulto raramente sonríe. Y si eres un policía o un político, entonces olvídate de sonreír. Tu sonrisa desaparece… se va volando. Una sonrisa no es algo artificial. Viene desde adentro. Eso sólo puede ocurrir cando se va el estrés y cuando vas bien profundo en tu meditación.
Si alguien te dice: “Estoy meditando”, eso significa que ellos sonríen más;  hay serenidad y sensibilidad en ellos. Eso es espiritualidad. La espiritualidad significa sensibilidad, dulzura y sonrisa… todo junto.

P:¿Qué debería hacer cuando el estrés viene de afuera? Si hay algo que yo no controlo o que está fuera de mi alcance… ¿cómo puedo transmitir paz?
Sri Sri Ravi Shankar:
Esta es la razón por la cual tenemos que educar a la gente para que aprenda cómo manejar el estrés. Si una persona no está bien en la familia, ¿acaso no afecta a toda la familia? Sí, afecta a toda la familia. De igual manera si unos pocos están mentalmente mal en la sociedad, el crimen se incrementa en ella. Hay personas que están en la prisión y dicen: “ ¡Oh, ahora no queremos ser violentos!” Pero hay muchos más afuera que están causando problemas a la sociedad y es por esto que necesitamos darles una educación espiritual a la gente.
Necesitamos educar a la gente para que pueda estar calma; enseñarles cómo pueden manejar sus emociones negativas y cómo manejar su mente ¡porque ni en casa ni en el colegio, ni nadie nos ha enseñado a manejar nuestra mente! Entonces viene el enojo, los celos y el odio; y cuando vives con estas emociones entonces actúas acordemente. Y no sabes cómo liberarte de estas emociones. Te aferras a ellas y luego actúas a través de esas emociones y luego te arrepientes. Este es el problema.
Estas prácticas y éste conocimiento son la solución.

traducido de Knowledge Sheets

2º video subtitulado: Hojas de Conocimiento 2-Cerca del maestro

Detente y observa: ¿Hacia adonde va la vida? (Continuación)

Hay cuatro tipos de personas. Algunas tienen deseos y desean y desean pero nada se les manifiesta. Hay otras que desean y trabajan tan duro para lograr sus deseos que después de mucho tiempo, se les manifiestan. Y el tercer tipo es la persona que desea e inmediatamente su deseo se manifiesta sin demasiado trabajo. Y el cuarto tipo es aquél que ni siquiera tiene deseos, y antes de que se le presente un deseo, las cosas ya están allí para él. ¿Así que en qué categoría quieres estar? ¿En la cuarta?  Sí, esa es la más afortunada. ¡Es simplemente como que aún no has sentido sed, pero ya tienes el agua!
Hay un proverbio en India que dice: “cuando tuviste dientes, no tuviste maníes y cuando tuviste maníes, no tenías dientes”. Mucha gente vive esta situación. Ellos trabajan muy duro durante toda su vida, amasan todo ese dinero, lo ponen todo en el banco y luego se mueren. Y luego los hijos se pelean sobre el dinero de sus mayores. En el mundo, un 70% de los juicios son sobre las herencias. Bien. ¡Nadie se pelea por el dinero que uno mismo ha ganado! De manera que lo que hiciste fue hacer dinero; luego lo pusiste en el banco y luego hiciste que tus hijos se peleen entre sí por ese dinero. ¿Es esto algo inteligente de hacer?
Utilizamos la mitad de nuestra salud ganando dinero y luego utilizamos la mitad de nuestro dinero tratando de recuperar la salud. ¡Esto no es demasiado inteligente! ¡No es económico!
 ¡Necesitamos descubrir hacia a dónde va la vida!

Hay un cuento sobre un tonto sabio: Un tonto sabio estaba sentado sobre un burro y el burro estaba corriendo. Iba dando vueltas y más vueltas por las mismas calles una y otra vez. Así que alguien le preguntó a este hombre: “veo que estás yendo una y otra vez por las mismas calles… ¿a dónde vas? Y el hombre le contestó: “ ¡Yo no sé, pregúntaselo al burro!”

La mayoría de las veces nuestras vidas son así. Seguimos trabajando y seguimos haciendo las mismas cosas sin saber ¿cuál es el propósito de ello?, sin siquiera disfrutar todo lo que la naturaleza nos ha provisto.
Mira, cuando la mente está amargada no puedes encontrar felicidad en ningún lugar del mundo. Cuando la mente está dulce, entonces encuentras felicidad en todas partes. Así que la meditación es acerca de encontrar la dulzura que está bien profundo dentro nuestro. Y cuando la encuentras… ¿sabes lo que quieres hacer? ¡Quieres compartirla con todo el mundo!
La gente me pregunta, “ ¿Cuál es tu motivación?” ¿Qué es lo que obtienes?” ¿Por qué estás corriendo por todos estos lugares alrededor del mundo, todo el tiempo?” Y yo les hice una sola pregunta: “ Supón que miras una linda película… ¿Qué es lo que haces? ¿Acaso te quedas sentado en silencio en tu cuarto?  O levantas el teléfono y llamas a todos tus amigos y les dices: “ ¡Oh, es una fantástica película, tienes que ir a ver esa película!” Bien, ¿qué es lo que logras cuando haces eso?  ¿Acaso los productores de la película te dan alguna comisión? ¿O los mismos actores te dan algo de dinero? ¿Qué ganas haciendo todas esas llamadas?  ¡Lo haces porque la naturaleza de la dicha es compartir!

(continuará)

traducido de: Knowledge Sheets

Detente y observa: ¿Hacia adonde va la vida?

Lima, perú 14 de Septiembre 2012

¿Sobre qué vamos a hablar esta noche? Estoy haciendo el rol de orador y ustedes son los oyentes. ¡Qué lindo sería para mí saber sobre que quieren hablar esta noche! Ustedes pueden pensar en los temas.

Ya saben, que para hablar sobre algo muy preciado a nuestros corazones, necesitamos una atmósfera informal. Una atmósfera formal no congenia con la sabiduría, ni con la autenticidad. Yo tengo el hábito de hacer todo de manera informal.

Así que comencemos saludando a la persona que está delante de ti, al lado tuyo y detrás de ti.  Familiarízate con todos los que te rodean.

 Les quiero hacer una pregunta: ¿realmente saludaste a la persona o lo hiciste como una formalidad? No tienes que decirle esto a la persona que está a tu lado. No tienes que decirle: ¡Eh, recién te saludé formalmente! Quiero que se lo pregunten a sí mismos. ¿Realmente saludaste a esas personas?

Ya sabes, cuando te bajas del avión, la azafata te saluda y te dice: “que tengas un lindo día”, pero en realidad no lo sienten así. Simplemente lo dicen desde sus labios. Pero si las mismas palabras salen de la boca de tu madre, de tu hermana o de alguna amiga o amigo, llevan ciertas vibraciones en ellas. Así que nosotros transmitimos más a través de nuestras vibraciones.

 Alguien puede ponerse de pié y darte una charla sobre el amor por dos horas, pero eso no transmite lo que puede transmitir un bebé o un perrito con sus vibraciones. Vas a un lugar donde la gente está deprimida y verás que sin razón alguna, tú también te deprimes. De igual modo, vas a un lugar donde la gente es feliz y sientes la dicha creciendo en ti.

Todo el mundo no es nada más que vibraciones; olas y olas. Nuestra mente es nada más que vibraciones; nuestro cuerpo es nada más que vibraciones; los pensamientos son vibraciones y nuestras emociones son vibraciones. Pero no hacemos nada para mejorar esas vibraciones ni el positivismo en nosotros… ¿no es así? Ese algo que hace que nuestras vibraciones sean dichosas, positivas y pacíficas, es la meditación. Esto ocurre muy rápido a través de las técnicas de respiración y a través de la meditación.

Generalmente cuando uno dice “meditación”, piensas que uno tiene que dejarlo todo e irse a Machu Pichu o a algún lugar en los Himalayas. No, no es así. Puedes experimentarla en tu propia casa. ¿Y cuáles son los beneficios de la meditación? ¿Por qué debemos practicarla? Como ya dije, nuestras vibraciones se vuelven positivas.

A veces, cuando nos encontramos con alguien, sentimos algo de repulsión y uno ya no quiere hablar con esa persona. ¿Lo han experimentado? Y luego hay cierta gente que conoces y con los que enseguida sientes ganas de hablar y relacionarte. Nuevamente, estas son las vibraciones.

 De la misma manera, te llegan ciertos pensamientos y estos son pensamientos correctos. Y otras veces, tienes pensamientos que están completamente equivocados. ¿No es así? Así que es como caminar en la oscuridad sin comprender nuestra propia conciencia. Si comprendes tu conciencia, muchas cosas ocurren y tu vida se vuelve mucho más feliz. Nuestra salud se mejora y nuestras relaciones con la gente mejora. Ya debes de haber escuchado de cómo las tendencias violentas en la vida bajan con la meditación. Y lo más importante: ¡nuestros deseos se realizan!

(continuará)

traducido de:  Knowledge Sheets

Mantras para el éxito

Para tener éxito se necesitan tres cosas.

1. Habilidad
2. Energía, y
3. Dinamismo
Si tienes habilidad y tienes energía pero no haces nada, entonces no puedes tener éxito. Y  si haces las cosas sin habilidad, entonces tampoco funcionará. Además, si tienes habilidad y  dinamismo, pero no tienes energía, entonces tampoco vendrá el éxito . Para que el éxito venga lo que necesitas es habilidad, energía y dinamismo, en ese orden. Tienes que ser dinámico. Hay que trabajar duro. Las tres cosas son necesarias!
Hay gente que se sienta y hace planes y hace planes y hace planes. Pasan toda su vida planeando, pero no hacen nada. Hace unos 15 o 20 años atrás, un joven solía venir a nuestros satsangs en Bangalore. Y él compraba todos los meses cerca de 25 revistas sobre cómo tener éxito y cómo hacer dinero. Y él las leía, y planificaba, y cada vez que venía me  decía: 'Tengo esta gran revista, tengo esta gran idea, por favor bendiceme¨. Yo le decía:' Muy bien! Ve a hacer eso '. A la semana siguiente venía con otra revista y pedía el mismo tipo de bendición. Pasó un año, yo tenía paciencia y pensé que un día empezaría algo. Pero nunca inició nada. Él sólo seguía comprando revistas, me pedía consejo, y seguía haciendo grandes planes, escribiendolo todo en su computadora y eso era todo. Tenemos 100 hectáreas de tierras para la agricultura en el Ashram de Bangalore, y había otro señor que se sentaba en la computadora y hacía todos estos planes de siembra de semillas, y cómo  cultivarlas. Él era el jefe del Departamento de Agricultura. Todas las otras personas en el Ashram decían: 'Él hace la agricultura sólo en su computadora¨. Se sentaba en la sala y planeaba. Nunca fue al campo a sembrar las semillas. Del mismo modo que este otro hombre que compraba todas estas revistas y las leía. Un día, le llamo y le digo: "Mira, no te daré más bendiciones. Yo no quiero que mis bendiciones vayan a la basura. Las bendiciones sólo funcionan cuando se hace un esfuerzo. Por lo tanto,deja todas estas revistas a un lado. No leas ni compres más revistas. Toma una cosa y trabaja en ella, y tendrás éxito. ¿Por qué he dicho esto?, es porque a veces las personas con grandes ideas no las llevan a la práctica. Y hay otros que hacen un montón de trabajo duro sin pensar y sin planificar. Tampoco así, pueden tener éxito. Así que hay que hacer ambas cosas.
Sin bendiciones las cosas no se mueven, lo sé. Las bendiciones son esenciales, pero las bendiciones por sí solas no van a funcionar, porque alguien tiene que hacer el trabajo también. ¡Sí! Trabajar junto con las bendiciones, te hará exitoso. Incluso después de hacer tu trabajo duro y encontrar el éxito, el verdadero éxito está en tu confianza. El verdadero éxito es cuanta confianza tienes, cuanto sonries, y con cuanta valentía caminas. Eso indica tu éxito.

| | Jai Guru Dev | |

traducido de Knowledge Sheets

Hojas de Conocimiento
Iremos publicando una vez por semana los videos de Conocimiento que podrán ver en en la sección de páginas a la derecha, donde dice videos subitulados al español, estos videos fueron hechos por Khurshed Batliwala y Ghodke Dinesh, los Directores de la Alianza Mundial para el Empoderamiento de la Juventud (Waye) y la Facultad de Arte de Vivir nos llevará a través de las hojas semanales de conocimiento dado por Sri Sri Ravishankar, una práctica que comenzó a partir del año 1995 y ahora, se ha compilado en la serie de siete volúmenes de libros. Ellos nos dan una idea de este conocimiento que es tan profundo, y al mismo tiempo muy simple; conocimiento que no solo queda en el intelecto, sino que es bellamente y sin esfuerzo integrado en la vida diaria.
Hoy el primero: El inicio de una nueva práctica